O Outono é a estação na qual os dias quentes de Verão se tornam gradualmente mais curtos, as folhas começam a sua transformação presenteando-nos com as suas maravilhosas cores, antes de caírem das árvores, preparando-se para o Inverno. Há um frio no ar que nos indica que devemos pôr de parte as roupas frescas de Verão e vestir aquelas que nos aquecem, que se adequam ao frio quem vem chegando.
Toda a essência da Natureza se contrai e se dirige para o interior e de forma descendente. As folhas e as frutas caem, as sementes secam, a seiva dirige-se para as raízes das árvores, onde se aprofunda no solo. As planícies começam a perder o seu verde vivo, transformando-se em tonalidades amarelas, avermelhadas ou castanhas, e iniciam a secar-se.
O Outono é a estação da colheita, uma época para agrupar, recolher e juntar todas as nossas partes, a todos os níveis para nos focarmos no nosso interior.
Um tempo para escolher alimentos de cores vivas que crescem nesta altura do ano, como as abóboras (de vários tipos)!
Esta é a época do ano em que deixamos ir as atitudes mais descontraídas e despreocupadas do Verão e centramos a nossa energia em atitudes mais sérias e introspectivas, associadas ao Outono.
Em Medicina Chinesa, o Outono relaciona-se com o elemento Metal e com o órgão Pulmão.
Esta estação do ano governa a organização e a definição de limites - passamos de uma natureza exterior e expansiva do Verão, para uma natureza interna e contractiva do Outono.
É uma excelente ideia terminar projectos iniciados na Primavera e/ou Verão e desfrutar agora de todo o árduo trabalho!
É também um óptimo momento para iniciar projectos que se foquem mais no interno - cultivando corpo e mente - promovendo a introspecção.
A energia do Pulmão é "deixar ir", pelo que o Outono é um belo tempo para, estar atento, ser consciente e "deixar ir" algo a que tem estado "preso" e, desta forma, criar um espaço para novas experiências que nos ajudarão a aprender e crescer.
"(...) O quadrante Oeste produz secura
Secura produz metal
Metal produz picante
Picante produz o Pulmão
Pulmão produz a pele
Pele e pêlos produzem os Rins
O Pulmão governa o nariz
No Céu, é a secura
Na Terra, é o metal
Das partes do corpo, é a pele e os pêlos
Dos órgãos zang, é o Pulmão
Das cores, é o branco
De notas musicais, é a segunda nota shang
Dos sons, é o soluçar
Das reacções à mudança, é a tosse
Dos orifícios, é o nariz
Dos sabores, é o picante
Das expressões de vontade, é o pesar
O pesar prejudica o Pulmão
Altivez sobrepõem-se o pesar
Calor prejudicam pele e pêlos
Frio prevalece sobre o calor
Picante prejudica pele e pêlos
Amargo prevalece sobre o picante (...)"
Huang Di Nei Jing, Su Wen, Capítulo 5, O Grande Tratado acerca da Correspondência dos Fenómenos e Yin/Yang.
Adaptado de Wu Xing, The Five Elements in Chinese Classical Texts, Elisabeth Rochat de La Valée
Sannado con Alimentos Integrales, Paul Pitchford
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