Qi - Definição Geral

Qi é a energia ou força natural que preenche o universo.
Os Chineses acreditam na existência de Três Poderes (San Cai) do universo:
- Céu (Tian);
- Terra (Di);
- Homem (Ren).

O Céu (o céu ou o universo) tem Qi do Céu (Tian Qi), é o mais importante dos três; refere-se a características ou forças exercidas por corpos celestes, tais como: o brilho do sol, o luar, a gravidade a energia proveniente das estrelas. O tempo, o clima e os desastres naturais são governados pelo Qi do Céu. Qualquer campo energético tende para o equilíbrio, então quando o Qi do Céu perde o seu equilíbrio, tenta reequilibrar-se a si mesmo, através do vento, da chuva e até de tornados e furacões que possibilitam o Qi do Céu a atingir o seu equilíbrio natural.

O Qi da Terra (Di Qi) é controlado pelo Qi do Céu (Tian Qi). Demasiada chuva força o extravasamento dos rios ou a mudança de percurso; mas sem chuva, a vegetação irá morrer. Os chineses acreditam que o Qi da Terra é feito de linhas e padrões energéticos, tal como o campo electromagnético da Terra e o calor escondido no interior do planeta. Estas energias também devem estar em equilíbrio, caso contrário, desastres naturais (tais como, sismos) podem ocorrer. Quando o Qi da Terra está equilibrado e em harmonia, as plantas crescem e os animais prosperam.

Finalmente, cada pessoa individual, animal, e planta tem o seu próprio campo de Qi, o qual sempre tende para o equilíbrio. Perder o equilíbrio de Qi (energético) significa adoecer, morrer e decompor-se. Todas as coisas naturais, incluindo a humanidade e o nosso Qi Humano (Ren Qi) são determinados pelos ciclos naturais do Qi do Céu e pelo Qi da Terra.
Ao longo da história, o Qigong tem tido como principal objecto de estudo este Qi Humano (Ren Qi) e a sua interacção com o Qi do Céu e o Qi da Terra.

Na China, Qi também se define como qualquer energia que demonstre poder e força, falamos de electricidade, magnetismo, calor ou luz.
O poder eléctrico é chamado de Qi eléctrico (Dian Qi), o calor é chamado de Qi do Calor (Re Qi). Quando uma pessoa está viva, à energia do seu corpo dá-se a designação de Qi Humano (Ren Qi).

Qi também expressa o estado energético de algo, especialmente de coisas vivas.
Às condições climáticas chama-se Qi do Céu (Tian Qi) porque nos indicam o estado energético do Céu.
Quando algo está vivo tem energia vital (Huo Qi), quando algo está morto diz-se que tem Qi Morto (Si Qi) ou Qi Fantasma (Gui Qi). Quando uma pessoa é correcta e tem força espiritual para fazer o bem, diz-se que tem Qi Normal ou Qi Correcto (Zheng Qi).

Qi pode representar a própria energia ou um estado de energia. 

É importante entender isto quando se pratica Qigong, para que a mente não se restrinja a uma percepção limitada do Qi, impedindo um entendimento mais amplo e uma evolução próspera na sua prática.

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Fundamentos de Qigong - Parte I

Introdução
O estudo e a prática de Qigong tornaram-se muito populares desde a sua introdução na sociedade Ocidental, nos anos 70. Contudo, mantêm-se alguns problemas que podem dificultar a sua aprendizagem:

1. Apenas alguns livros explicam cientificamente o Qigong, de uma perspectiva teórica e simultaneamente, baseada em experiência antiga. Por este motivo, muitas pessoas continuam cépticas relativamente ao Qigong;

2. Poucos estudantes e investigadores se predispõem a unir esforços no sentido de explorar a vertente científica do Qigong, existindo assim, escassos estudos/resultados que o comprovem a sua utilidade e benefícios;

3. Muitas pessoas permanecem no aspecto tradicional e religioso, o que as impede de "abrir a mente" para uma outra cultura espiritual. O Qigong é uma ciência "do sentir interior" e de cultivação espiritual. Se não se consegue ou se não se tem o atrevimento de saltar fora do matrix tradicional, não se consegue aceitar esta ciência, estudada pelas sociedades Chinesa e Indiana, por mais de 4 mil anos;

4. Poucos praticantes qualificados de Qigong são capazes de ler, entender e traduzir adequadamente a vasta quantidade de antigos documentos. Estima-se que menos de 1% dos antigos documentos tenham sido traduzidos para línguas ocidentais. A sua maioria, tem sido escondida em mosteiros Budistas e Taoístas e apenas revelada nas últimas décadas;

5. Muitos praticantes de Qigong têm-no utilizado como forma de persuadir e enganar os seus seguidores. Isto fez surgir uma crença de superstição, veneração cega e dúvida face à verdade da prática de Qigong.

Qigong Chinês
Com mais de 4 mil anos de história, o Qigong Chinês deriva da experiência na cura e prevenção de doenças e na cultivação espiritual.
A partir dele, emergiram 4 principais escolas/vertentes: a médica, a escolar, a religiosa e a marcial. O Qigong pertence à essência da cultura chinesa, a qual não se pode dissociar do seu povo.

Ciência Ocidental versus Sentir
A ciência Ocidental desenvolve-se a partir do seu foco no mundo material. O que significa que aquilo que apenas pode ser sentido é considerado não-científico, e por isso, "o sentir interior" é ignorado.
Para os Chineses, Sentir é a linguagem que permite a comunicação entre mente e corpo, e que se "amplia" para além da comunicação entre corpo e a natureza, ou Tao.

Este Sentir tem sido estudado, tornando-se o núcleo da cultura Chinesa, e é especialmente cultivado nas sociedades Budista e Taoísta, onde o objectivo final é o de atingir a iluminação espiritual.
O estudo e a prática, realizados por mais de 2 mil anos, levaram a que esta cultivação atingisse um nível de desenvolvimento que não deixa espaço à interpretação da ciência material. 
Levará algum tempo até se quebrar esta barreira e se aceitar este conceito Oriental...

"A mais básica lição do Tao é a de que a única coisa permanente na vida é a impermanência, é o aspecto mutável de tudo; e ainda assim, comportamo-nos como se todas as nossas bênçãos ou problemas fossem permanentes. 

A meditação ensina-nos sobre a mutabilidade e a relatividade; mostra-nos como nos devemos deixar fluir com em vez de lutar contra as correntes de mudança." 

Adaptado de:

General Concepts, Qigong Meditation, 2006, Dr. Yang, Jwing-Ming, YMAA Publication Center
The Tao of Health, Sex & Longevity, 1989, Daniel Reid, Pocket Books